Averroes, un puente entre la tradición filosófica griega y la fe musulmana

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Debemos en España mucho a la cultura musulmana. A la muerte de Mahoma, profeta de Alá, en el año 632, la península arábiga estaba islamizada. En apenas cien años, el Islam se expandió con rapidez desde Arabia, atravesando Persia y, en dirección Oeste hacia el norte de África.

Diez años antes, la Hégira señalaba la huida de Mahoma desde la Meca a Medina, dando inicio al cómputo temporal para sus fieles e instaurando, a su vez, una nueva forma de entender la cultura, la lengua y los libros sagrados.

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En torno al año 1000, los musulmanes emprendieron un gran desarrollo cultural en Al-Andalus (ahora Andalucía). La Córdoba musulmana de por entonces se convirtió en un gran centro cultural, desarrollándose una ímproba labor de recopilación bibliográfica y crecimiento arquitectónico. Esa ciudad, hoy día precioso testigo de un mundo árabe recóndito, albergaba en sus bibliotecas más tomos que toda Francia.

Un siglo y algo más tarde, en 1126, nacería, en la cuna de Al-Andalus, el cordobés Abū l-Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd (del árabe أبو الوليد محمد بن أحمد بن محمد بن رشد), conocido en Occidente como Averroes.

Ibn Rushd, Averroes, hombre sabio e inteligentísimo, fue el más importante filósofo musulmán de la Edad Media. Además de pensador fue médico, matemático, político y juez. Junto a otros pensadores como Al-Farabi, Avempace, Al-Kindi o el propio Avicena, trató de interpretar el mensaje coránico desde la filosofía griega clásica. Superada la idea semítica del Dios unitario (unicidad de Dios) y rechazada la cristina del Dios a la vez santa trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo), Averroes acepta el reto propio de establecer relaciones entre la filosofía y la religión.

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Detalle de Averroes en Triunfo de Santo Tomás, del florentino Andrea Bonaiuto

 

Era inevitable que los intelectuales musulmanes no se enfrentaran a los mismos problemas filosóficos con los que antes se habían batido los cristianos. La demostración de la existencia de Dios o las relaciones entre fe y razón fueron dos de los temas que más preocuparon al filósofo.

La razón y la fe daban respuestas distintas sobre la misma cuestión. Un hombre de fe, sólo de fe, se habría conformado. Pero Averroes era filósofo, y como todo filósofo que se precie, habrá de elegir la búsqueda y la duda, frente al conformismo o la vaguedad.

Gran conocedor de la obra aristotélica, fue apodado como «El comentador«, a causa de su denodado esfuerzo por interpretar y comentar la obra de la bestia parda griega. Y fue precisamente esa voluntad de hilvanar, de tender puentes entre culturas para fortalecer su avance y comprensión (¡qué legítimo fin!), la que terminó reportándole, a finales del siglo XII,  una infame condena, que concluyó con su destierro de Córdoba.

Como un Sócrates musulmán, Averroes era demasiado profundo, rico, e intenso -tanto espiritual como filosóficamente- para su época. Tras la conquista de los Almohades, la fe era un supuesto a imponer, como suele ocurrir a lo largo de la historia, una y otra vez.

Fue acusado, por la dura mano del fanatismo, de cultivar la filosofía de los antiguos por encima de la verdadera fe. Su destierro, doble, como su verdad, le obligó a abandonar su actividad intelectual en la corte y a refugiarse, prohibidas sus obras, en la ciudad de Lucena.

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 Corán

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¿Qué teoría era esa tan obscena?

Sintetizando mucho: si existen respuestas diferentes por parte de la fe y la razón, habrá de haber dos niveles distintos de sabiduría: una religiosa y otra, científico-filosófica. Es conoce como teoría de la doble verdad. Dios es un Ser único, universal y eterno y, como todo procede de Él, el mundo humano ha de ser alumbrado por la razón.

Esa estructura racional conforma el segundo nivel de conocimiento, distinto al religioso solo en el plano formal. El filósofo hablará como filósofo y el creyente como creyente. Pero los dos buscan la misma verdad, por dos caminos distintos. Uno mediante demostraciones necesarias y el otro a través de la belleza y el refinamiento de las suras recitadas…

Distinguido el nous pathetikós (intelecto receptivo) del nous poietikós (intelecto agente), se hace posible, para el filósofo andalusí, la formulación de verdades universales y eternas, por los siglos de los siglos…

La revelación divina contiene dos partes: una evidente y otra que necesita interpretación; la primera, obliga a todos, mientras que la segunda obliga solamente a los sabios; el vulgo está obligado a entenderla en su sentido literal, dejándose de interpretaciones, y a los sabios no les está permitido tampoco explicar al vulgo su interpretación»

Averroes